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不妄语是什么意思新上映_不妄语,不两舌,不恶口,不绮语什么意思(2024年11月抢先看)

内容来源：兔耳朵在线影院所属栏目：导读更新日期：2024-11-27

不妄语是什么意思

“人不为己，天诛地灭”的真正含义是什么？很多人一听到“人不为己，天诛地灭”这句话，就觉得这个人肯定不是好人。其实，这是一个大误会。这句话出自《佛说十善业道经》第二十四集，原意是“人生为己，天经地义，人不为己，天诛地灭”。佛家的解释是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪欲、不嗔恚、不邪见，才是真正的“为自己”。也就是说，不为自己制造新的恶果，不为自己造成新的灾祸，这才是真正的“为自己”。只有这样，才不会天诛地灭。在这句话中，“为己”的意思是要求人们遵循道德法则。所以，“为己”的“己”，和我们平时理解的私利完全不同。名利、妻子、家庭这些都不是“己”。按照佛学的观点，真正为“己”的人，必然淡泊名利，超脱物外，举止合度。我们平时理解的“人不为己，天诛地灭”，恰恰是它的对立义。比如，有的商人为了谋利，在食品中添加或注入有害物质；有的官员为了谋权，用公款请客送礼，权钱交易。表面看来，这些都是“为己”，其实是在害己！再说“全心全意为人民服务”，有的人就会困惑：那我自己呢？谁来为我服务？其实，从佛家对“己”的理解来看，为人民服务就是为自己。我为人人，人人为我。如今的年轻人动不动就说“人不为己天诛地灭”，这话中既有对当今世风日下的感叹，也有对拜金主义、利己分子的蔑视。但可能多数人不知道这句话真正的含义吧！

　　问：夏莲居老居士《净语》中说「未来苦果，过去公案，一句现前，万缘齐断」，请开示。　　答：你要我讲这几句话，这四句。前面一句，这是讲的来世果，佛经上说得好，佛经上有四句偈，「欲知前世因」，我们要想知道我前生造的什么业；「今生受者是」，我这一生所受的就是前世造的，就是果报。　　「欲知来世果，今生作者是」，我这一生所作的是什么，你就想想来世果报是如何。这四句话讲得好。夏老这四句也是这个意思。未来的苦果，过去的公案，过去那个因果，这些故事，显示这个果报绝对真实的。　　「一句现前，万缘齐断」，你真正通达因果报应的理论与事实，你都明瞭、明白，你自然就会放下，从此之后不再造。这个不再造恶，从哪里做起？从不欺骗人做起。世法、佛法的圣人都告诉我，「从不妄语始」，这是最容易犯的。从最容易犯的下手，不欺骗人，不害人。　　我们在讲席里头常常劝勉同修们，至少我们要懂得，在一生当中没有控制的念头，对人对事对物没有控制的念头，没有佔有的念头。念头都没有了，当然不会有行为，这样学佛，功夫容易得力。　　处处都想我要拥有、我要控制，你修行的时间再长，再用功、再努力，你出不了六道轮迴。所以放下里头，这两条是基本的，那叫你一定要认识这个世间是假的，没有一样是真的，你要认识透彻，这个世间全是祸害。所以古人有比喻说，「步步都是火坑」，你所踏进去的，统统是地狱。　　一定要知道「一切众生本来成佛」，都要值得尊敬，都要我们应当要供养，財法都要供养，平等。怎么可以去控制？又怎么能够佔有？佔有，你怎么能佔得到？　　我三十年前到香港来讲经，第一次一九七七年，那时候当时的法师，我认识的法师三分之二都不在。他们是都有道场，现在道场怎么样？有的没有了，有的都沦落掉了，这都看在眼里，带不去，造罪业。　　你能够拥有的很短，几十年，然后就不是你的。中国古谚语里面所说，「千年土地八百主」，这块土地一千年了，换八百个主人，哪个是你的？你想想这事实，我要拥有干什么？自己替自己找麻烦，自己给自己套上了枷锁。　　你本来是个自由的人，佛法讲是个解脱的人，你自己套上枷锁，搞得自己不自由、不自在，这是愚痴，这是决定的错误。这是我们一定要晓得。「佛教超话」

转自师父通知我寻找心理学的粉丝，我没按排弟子负责联系，大家如果是专业毕业，可以直接联系我，别通过什么弟子，今天有个通过别人加我的心理咨询师，聊到最后是要与我合作，我只寻找弟子，想把心理学医生培养成真正的中医心理学医生，我不寻找合作伙伴，不想认师父的，就不要联系我了。师父教徒弟正常，合作伙伴不存在谁教谁。现在有一些人，学习就是为了挣钱，为了挣钱者，你也没有必要找我，你学不了真正的心理学。我想培养一些真正有德性的医生，去传播健康之道，健康是人类的危机，不是蛋糕不是产业。想挣钱的人，别来找我。自认为自己很高的人，别来找我，我不与人合作，我只是一个真正的医者，只想传播健康之道，只想让人明白疾病是什么？注意别通过什么弟子找我，她也不是弟子，是个修偏的患者。转自师父对于我写的东西，可能新接触的人看不懂，没有关系，我的微博你从头看起，看完之后，多悟一下写作者要表达什么意思？悟透了，人也开悟了，也能看懂了，我的文章可能对你三观有冲击，但是我敢保证，我是实话实说没有妄语。欢迎大家转发，欢迎大家交流学习。

我是佛教徒，我没有吃素，不可以吗？那些外道跑来黑我，它们本身没见性开悟，对佛法的理解只停留在“e弥陀佛‘、不能吃肉哦，对于经典则一问三不知，只知道跟牛羊一样埋头吃草，见到别人吃荤，就急着开怼“吃肉要下地狱的”。这样学佛也太轻松了吧，光不吃肉就可以成佛了？三藏十二部经典难道只在说一件事：不要吃肉？吃肉还是吃素，这个问题从南北朝的梁武帝开始闹的，我没兴趣展开，你爱吃啥吃啥。你只要想一件事情：佛陀领着众弟子出去托钵，会不会告诉施主“贫僧吃素，麻烦搞点素菜过来，阿弥陀佛”？既然是托钵，那就是施给你什么就吃什么，不要起分别心。如果光吃素就可以成佛，牛羊马早就成佛了，何必再当牲口？我见过吃素的，十个吃素的，九个瞧不起别人，非常傲慢，自感高人一等。我是个居士，也就是优婆塞，我受五戒，五戒是：不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，我都守戒呀，你自己呢？学佛最重要一件事，就是不要介入他人因果，既然你吃素，你懂得佛法，那你讲别人干嘛？学佛是用来要求自己的。你看五戒，那一条是要求别人的？讨论吃素吃荤，对我实在是降维打击，仅次于学佛是不是迷信这个问题。学佛也够倒霉的，不能这个、不能那个，还不如当个无神论者、唯物主义，您能黑我啥？不过，祖师大德开示过，能遭天魔，方能成佛；能受天魔真英雄，只要你一发心，业障就来了，出来还好好的，回不去了，刺激。阿弥陀佛。

你真正理解“人不为己，天诛地灭”吗？𐟤” 这句话在社会上广为流传，但很多人对它的理解可能存在误解。一些人将其解释为“如果人不为自己谋取利益（无论是权力、私利还是色欲），就会受到天地间的惩罚，社会也不会进步”。还有人认为，只有主观上时刻为自己谋取利益，才能客观上更好地为他人谋利。然而，这并不是原句的真正含义。实际上，“人不为己，天诛地灭”这句话源自佛教经典《佛说十善业道经》。原句是“人生为己，天经地义；人不为己，天诛地灭”，意思是说，不杀生、不偷盗、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪欲、不嗔恚、不邪见，才是真正的为自己。换句话说，一个人如果不为自己制造新的恶因，就不会为自己带来新的灾祸。而时时处处种下善因，这才是真正的为自己。只有这样，才能天经地义，才不会受到天地间的惩罚。这里的“为”字念第二声，意为“修养”。整句话的意思是，一个人如果不注重修养，很难在天地间立足。因此，我们应该正确理解这句话的真正含义，注重自身的修养，才能更好地为社会和他人做出贡献。

情绪不稳定的人，福报也会远离你俗话说得好，“病从口入，祸从口出”。这句话的意思是说，吃错了东西会生病，说错了话会惹来麻烦。现代人压力大，情绪一上来就容易口吐恶言，攻击别人。其实，这样做不仅伤了别人，更是在断送自己累世修来的福报。佛教里把说错话叫做“造口业”。如果你不及时改正，未来可能会遭受严重的果报。口业分为四种：妄语：就是撒谎骗人，经常出尔反尔，没有诚信，满嘴跑火车。两舌：指搬弄是非，离间他人。恶口：说一些让人难受的话，吵架时把别人全家都骂一遍，什么难听说什么。绮语：为了达到目的，用花言巧语过分的赞美对方，阿谀奉承，以获取好感。常造口业的人，往往会出现以下几种现象：没有贵人相助：身边的朋友和贵人越来越少。小人增多：生活中小人多，麻烦不断。灾祸缠身：各种灾祸和病痛接踵而至。莫名病痛：身体上经常会有莫名其妙的病痛。口业最伤人，也是最害己。多积口德，多说好话，就是守好自己的口业和福报。情绪不稳定的人，福报也会远离你。所以，一定要学会控制自己的情绪，多说善言，这样才能积累福报，过上幸福的生活。

因果报应，深信因果之人，这6种话不会讲！在佛教之中，有这么一句话““善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清净无染”。这句话什么意思呢？就是让大众守好自己的“身口意”三业。正所谓，“善护口业，不讥他过”亦是告诉大众说话也是有要求的，当然如果能够做到“止语”自另当其说。俗话讲“说话是一门艺术，说话亦是需要三思而行。”如果不能运用善巧去说话，不能三思而言，往往会给我们造成诸多麻烦，也势必会给我们种下诸多恶因。就如我们说这个人好，他人不高兴，你说他人好，这个人又不高兴。所以说话需要三思，说话亦是需要深信因果，如此才能让我们不会在不经意之间给自己种下“种种恶因”。因果报应，深信因果之人，这6种话不会讲！一、丧志的话。在当下，我们能够碰到很多我们自己解决不了的问题，那怎么办？当然是寻求解决之法。但亦有一部分人往往在问题发生之后，总会喜欢讲一些丧志的话。这是为何？因为他太高看自己，将一些事情看得太简单，但当事情发生之后，往往就喜欢讲一些“丧至的话”。那么为什么说深信因果之人，并不会去讲“丧至的话”呢？因为他们深知“因果不空”，如果在面对失败之时，还讲一些丧志的话往往只会给自己感召无尽烦恼，让自己成为烦恼的聚集地。烦恼来了，也就会蒙蔽我们的学修之心，从而被“烦恼”操控，给自己种下种种恶因。二、负气的话。学佛之人尽知，“一念嗔心起，百万障门开。”在学修路上，我们往往会因为一些“鸡毛蒜皮”的小事而生气，从而不自觉的讲出一些负气的话，从而伤害自己，伤害他人。但一个深信因果之人，在生气之时，往往懂得冷静对待或以沉默相对。因为他们知道，在负气之时，我们所讲出话，往往都是恶语，所以他们并不会让一次生气，就给自己种下种种恶因。三、抱怨的话。在生活之中，往往会因为他人对你指责，或自我觉得父母对你不够疼爱等等一系列负面问题。因此往往喜欢讲出“抱怨的话。”但反思一下，我们能够抱怨吗？不能，我们能够抱怨谁？谁都不是让我们去抱怨的。常讲抱怨的话，其实这只是是非的开始。俗话讲“世界上没有密不透风的墙”你抱怨他人当被别人听到之后，往往会借题发挥，以你的抱怨进行搬弄是非，最后自食其果，何苦哎栽。四、损人的话。有些人因为性格等诸多方面的原因，对人轻浮，对人不够尊重、包容。时常在言语之间说出一些损人的话，虽有的时候是损人利己，但亦有时损人不利己。一个深信因果之人，皆不会去说一些损人不利己之话，因为他们知道，说了就会有种下恶因。其最简单的果报，就是他人对你看法的改变，你也能够时常在他人在话语之中，时时提及你。五、自夸的话。什么是自夸的话，俗话讲“黄婆卖瓜，自卖自夸。”自夸的话就是喜欢说一些宣传自己的话，喜欢自我夸大，这种人往往真本事没有，属于自吹自擂之行径。就如当下有很多虽自称是学佛之人，但一张口就是“我是某某佛，我是某某佛所指派下来度化你们的。”那么试问，作为真正学佛的你会相信吗？答案一目了然，并不可信。只有愚痴邪见没有正知见的人才会上当。六、不实的话。在佛教五戒之中，有一戒为“不妄语”，什么是妄语呢？妄语就是“见言不见，不见言见，是的说非，非的说是。”也就是大家都知道的“谎话”。俗话讲“你说一个谎话，需要用千万个谎话来圆”。就如当下在网上其可以说是“谣言蜚语”一大堆，那么这些谣言如何而起的呢？皆因不明事情真相，而胡乱编排谎言，虽谣言传的漫天遍地，但当真相揭露的那一瞬间，这些谣言亦就不攻而破。所以学佛之人，这不妄语戒不得不持。如果因为你用谎言骗了他人，总有一天你会被骗回去，并且比你用谎言骗他人之时还惨。

佛法讲因果，受持五戒不但是今生成功做人的基础，乃至未来世直至成佛，都是要以五戒为根本而修的。莫放纵自己，那不是自由，那是痛苦之因。不被欲望所驱使，才是真正的自由。近代很多的思潮，严重误导人的思想，这个时代强调自由，可是很多的人理解自由，变成我想怎么样就怎么样，父母要管我、老师要管我，我都不听，还我自由，那个叫放纵，终究害苦自己。戒律的精神、意义是什么？戒的根本精神是不侵犯。不侵犯而尊重别人，便能自由。譬如五戒中的不杀生，就是对别人的生命不侵犯；不偷盗，就是对别人的财产不侵犯；不邪淫，就是对别人的名节不侵犯；不妄语，就是对别人的名誉不侵犯；不饮酒，就是对自己的理智不伤害，进而不去侵犯别人。

人人都欢喜相貌圆满，不欢喜丑陋，可是人做事情就不做圆满的事情，尽做丑陋的事情。为什么人的相貌丑陋了？就因为人尽做丑陋的事情，所以他受的果报就丑陋了。为什么他相貌圆满呢？因为他所做的事情都是圆满的，所以他相貌也圆满了。什么叫圆满的事情？什么叫丑陋的事情？圆满的事情，就是利人的事情，利益其他的人，帮助其他的人。那么你能利益其他的人，帮助其他的人，这就是圆满。什么叫丑陋的事情？你尽自私，这就是丑陋的事情；你再自利，这更是丑陋上加丑陋。所以在我们佛教里边，是爱人如己，看着旁人得到利益，都像我们自己得到利益一样，不生一种妒忌心。不像一般的世俗人，见着人不如我，我就看不起人；见着人强过我、胜过我，我就生一种妒忌心。不要有样子！你生妒忌心，这就是丑陋，你将来面目就丑陋。你看那个猪为什么它生得那么丑陋？那个猪八戒，耳朵大大的，嘴巴长长的，尽想要吃，就因为它尽做一些个丑陋的事。所以我们人要是怕丑陋，那我告诉你，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，就不会丑陋了；你再不两舌、不恶口、不绮语、不妄言，这更不丑陋。你若怕丑陋，又天天骂人，尽两头舌，那一定丑陋的。你想美丽，相貌圆满，那么你见着人就撅起个嘴来，那一定不会圆满的。你看那个菩萨，相貌都很圆满的，因为他见着人他都很高兴的，慈眼视众生，他用慈悲的眼睛看一切众生。所以我们若想不受丑陋的果报，我们所行所做就不要做那个丑陋的事情，不要做那个见不得人的事情，不要做那个对不起人的事情，不要做那个瞒心昧己的事情，不要做那个损人利己的事情。凡是对人不好、对自己好这个事情，将来都会丑陋的。你欢喜相貌圆满吗？那就尽量去做功德。这个佛相是圆满的，所以佛叫“万德庄严”，用种种的德行来庄严。这个丑陋的人就因为没有德行，所以他就丑陋了，就不庄严了。我再给讲一句你们大家都不愿意听的话，不过你们虽然大家都不愿意听，我也不能不讲，因为我不讲，我觉得对不起你们各位似的。这个世间最好的事情就是什么呢？就是修道，出家修道！但是要真正地认真去修行，不要身出家、心不出家，内外不一致，要内外一致。这是最好的，再没有比这个再好的了！你出家修道，这个相貌就会圆满，越修越圆满。所以佛三十二相、八十种随形好，都是生生世世出家修行的。那么最不好的就是不修道，不出家修道，那你们各位都明白了，可是你们一定都反对的。不出家修道是干什么呢？就是结婚。结婚，在中文来讲，那个“婚”字，你看！是个女字边加一个昏沉的昏，啊！一结了婚了，就什么都不懂了，就没有智慧了，就糊涂了。糊涂，就为这个家做牛、做马，在那儿苦干，累得汗流浃背，喔！天天都是很辛苦的！但是也觉得：“这是为家，养儿、养女、养太太、养爸爸、养妈妈，啊！我要好好尽责任。”其实这怎么样啊？哈！这就是最笨的一件事！说：“法师，照你这么讲，那世界没有人啰！”那照你那么讲，世界人那么多，又有什么用？说说看！现在把这个世界都涨爆开了，简直地就要向太空移民了，有什么用？这个钻石不是满地都是的，所以它出贵；那个土遍地皆是，所以它不值钱。这个最好的事情没有人肯干，所以你看看！美国几亿人口，有几个出家的？数得过来的，出家的很少。那么不出家的呢，你一伸手就是一个、一伸手就是一个。人都是这么样子，最好的事情他不愿意干，最不好的事情他抢着去钻，所以说：“天堂有路无人走，地狱无门抢往里躜。”哈！你看看！这个道理，我们真正要明白，真正要懂了，才可以的！这个丑陋的人就是不修行，就丑陋。那么这样我们就看不起他吗？还不要，说“当愿众生”，“于不善事”：对这个不善的事，“不生乐着”：不要做不善的事，要做善事。你尽做善事，相貌就圆满；你尽做恶事，相貌就丑陋，就是这么回事。说：“我才不信呢！”你不信，你就试一试嘛！我也没有一定叫你信，不过我是照经上这么讲，信不信由你嘛！你上了当，然后再回头嘛！等碰到墙上，头碰出个包来就知道了；没有把头碰出包，他谁讲也不相信的，对不对啊？出自：法界佛教总会中文网(宣化上人法宝官网) 《大方广佛华严经净行品浅释 1981》

「僧伽吒经超话」听闻到《僧伽吒经》的福报就已经超过了一个佛的福报，种种殊胜的功德，到底为什么能够有那么大的福报和功德，原因到底在哪里？刚才在解释第一个疑问的时候，顺带就已经解答了第二个疑问了。佛对此是有比喻的。一个宝库里面，具有无量的珍宝，金银珠宝砗磲玛瑙。其中最宝贵的是摩尼宝珠。这个宝珠，你要它变成什么宝贝来，它就会吐出多少宝贝来。进了宝库，什么宝贝都让你随便拿。如果你觉得那些金银珠宝宝贵，拿了很多，反而把这个摩尼宝珠扔在一边，自然就只能得到有限的福报而已。如果得到了摩尼宝珠，就是无尽的财富福报。如果我们受持了僧伽吒法门，懂得了一切都是一个人一个念头变现出来的。自然就如同摩尼宝珠一样，有着取之不尽的财富福报可以变现。如果不相信这个法门，反而去受持一些小法。比如放生，比如持戒等等。那得到的就如同宝库中的金银珠宝一样，是有限的。再多，你的双手能拿走多少呢？所以，我们要相信佛所所的真实不虚。他并不是讲大话来安慰我们，说你受持了这个法门超过了一个佛的福德，是安慰我们，骗骗我们。佛是不妄语者，他所说的都是真实的。只要我们真正受持相信了这个法门，一切福报都从我们自性当中变现出来了。有人会说，那么为什么，我受持了这个法门，也相信了你所讲的一心三藏的道理。我没有马上变有钱了呢？那比一个佛的福德还要大的福报在哪里？我们凡夫是不是都喜欢去求，求佛保佑健康，求佛保佑发财。这叫求而得之。饿鬼呢，贪心重，则是争而得之。对于天人来说，是思而得之。对于佛来说，则是不思则得。为什么会有这样的区别呢？如果你理解了这个，你就明白了这个福报到底在哪里了。凡夫为什么要用求才能得到，天人为什么想什么就有什么了呢？首先，凡夫的烦恼心重，天人心比较纯净快乐。你思烦恼，自然变现出来的都是烦恼。当你想要健康或者财富的时候，只不过是烦恼海洋当中的一滴水而已，找都不好找。而天人生活的比较快乐，他们念头所思所想，就如同大江大河一般，很容易就找到了。你明白了，一切都是一个人一个念头变现出来的。烦恼是不是你的念头？妄念是不是你的念头？既然都是你的念头，要不是变现出来？所以，当你在找，到底我们的福德和福报在哪里的时候。你就要明白，你的福报还沉在烦恼的海洋当中睡觉呢！如果，你能够转变自己的念头，转烦恼为菩提。是不是当下就把正的念头，把你所想所求的，变成大江大河，变成海洋了呀？另外一个方面，福报不仅仅是钱财而已。可以是很多方面的。你的健康和寿命都增长了，你学佛的善缘增长了，这些你都是没办法马上知道的。我们人生有很多是钱财买不到的，尤其是了脱生死，成佛作佛的机会，都是用钱买不到的。获得这些的福报，远远比表面上的财富来的珍贵。很多同修，抄了七遍《僧伽吒经》满了一个愿望的很多。这个满愿是不是福报？是想什么得到什么了？是不是从自性当中变现出来了？所以，你一定要明白《僧伽吒经》的真实义。明白了《僧伽吒经》的真实义，你得享受不尽的大福报！